¿Qué son las fiestas paganas?

2024 Autor: Priscilla Miln | [email protected]. Última modificación: 2024-02-17 21:56

Antes de empezar a hablar de las fiestas paganas de nuestros antepasados, probablemente valga la pena entender el concepto mismo de "paganismo". Los científicos ahora están tratando de no dar una interpretación inequívoca de este término. Anteriormente, se creía que la sociedad moderna debe la aparición del concepto de "paganismo" al Nuevo Testamento. En el cual, en el idioma eslavo eclesiástico, la palabra "Iazytsy" correspondía al concepto de "otros pueblos", es decir, aquellos que tenían una religión diferente a la cristiana. Los historiadores y filólogos que estudian la cultura eslava creen que el significado sagrado de este concepto radica en la palabra eslava antigua "paganismo", que en el lenguaje moderno sonaría como "paganismo", es decir, respeto por los lazos de parentesco, clan y sangre. Nuestros antepasados realmente trataban los lazos familiares con especial temor, ya que se consideraban parte de todo lo que existe, y por lo tanto, estaban relacionados con la Madre Naturaleza y todas sus manifestaciones.

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El panteón de los dioses también se basaba en las fuerzas de la naturaleza, y las fiestas paganas servían como ocasión para honrar y mostrar el debido respeto por estas fuerzas. Al igual que otros pueblos antiguos, los eslavos deificaron al Sol, porque el proceso mismo de supervivencia dependía de la luminaria, por lo que las principales festividades estaban dedicadas a su posición en el cielo y los cambios asociados con esta posición.

Vacaciones del solsticio pagano

Los antiguos eslavos vivían según el calendario solar, que correspondía a la posición del Sol en relación con otros objetos astronómicos. El año no se calculaba por el número de días, sino por cuatro eventos astronómicos principales asociados con el Sol: solsticio de invierno, equinoccio de primavera, solsticio de verano, equinoccio de otoño. En consecuencia, las principales festividades paganas estaban asociadas con los cambios naturales que ocurrían durante el año astronómico.

Fiestas eslavas principales

Los antiguos eslavos comenzaban el año nuevo el día del equinoccio de primavera. Esta gran celebración de la victoria sobre el invierno se llamaba Komoyeditsa. La festividad dedicada al solsticio de verano se llamaba Día de Kupail. El equinoccio de otoño se celebró con Veresen. La celebración principal en el invierno fue el solsticio de invierno, la fiesta pagana Kolyada. Las cuatro fiestas principales de nuestros antepasados estaban dedicadas a las encarnaciones del Sol, que cambia según la época del año astronómico. Deificando y dotando a la luminaria de cualidades humanas, los eslavos creían que el Sol cambia a lo largo del año, como una persona durante su vida. De hecho, a diferencia de este último,la deidad, muriendo la noche anterior al solsticio de invierno, renace de nuevo por la mañana.

Kolyada, o Solsticio de Navidad

El comienzo del invierno astronómico, la gran fiesta pagana del solsticio de invierno, dedicada al renacimiento del Sol, que se identificaba con el bebé nacido al amanecer del solsticio de invierno (21 de diciembre). Las celebraciones duraron dos semanas y el gran Yule comenzó al atardecer del 19 de diciembre. Todos los familiares reunidos para celebrar la Navidad del Sol, los Reyes Magos encendían hogueras para ahuyentar a los malos espíritus y mostrar el camino a los invitados que se dirigían a la festiva fiesta. En la víspera del nacimiento del Sol renovado, las fuerzas del mal podrían estar especialmente activas, porque entre la muerte del viejo Sol Svetovit y el nacimiento del nuevo Kolyada hubo una noche mágica de intemporalidad. Se creía que nuestros antepasados podían resistir las fuerzas de otro mundo si se unían para divertirse en común.

Esta noche, los eslavos encendieron hogueras rituales para ayudar a que naciera el Sol. Limpiaron las viviendas y los patios, se lavaron y se arreglaron. Y en el fuego quemaron todo lo viejo e innecesario, simbólica y literalmente deshaciéndose de la carga del pasado, para poder encontrarse con el Sol renacido, limpio y renovado por la mañana. El sol de invierno todavía muy débil se llamaba Kolyada (un derivado cariñoso de Kolo, es decir, un círculo) y se alegraron de que cada día se hiciera más fuerte y el día comenzara a aumentar. Las fiestas continuaron según nuestro calendario hasta el atardecer del 1 de enero.

Noche Mágica de Navidad

Lo máslos antiguos eslavos, al igual que la gente moderna, consideraban fabulosa y mágica la duodécima noche de Yule (del 31 de diciembre al 1 de enero) y la celebraban con divertidos disfraces, canciones y bailes. No solo la tradición de divertirse en esta noche ha sobrevivido hasta el día de hoy, sino mucho más. Los niños modernos están felices de esperar al dios pagano Papá Noel, a quien los antiguos eslavos llamaban a visitar, para apaciguar y proteger así sus cultivos de la congelación. Preparándose para las vacaciones de Año Nuevo, la gente moderna decora el árbol de Navidad con guirnaldas luminosas, se colocan coronas navideñas en la puerta y, a menudo, se colocan galletas y pasteles en forma de troncos en la mesa dulce, creyendo con confianza que se trata de una Navidad cristiana. tradicion. De hecho, casi toda la parafernalia se toma prestada del Yule pagano. En invierno, también se celebraron fiestas paganas: Kolyadny Christmas time y Honrar a las mujeres. Iban acompañados de cantos, danzas, adivinación navideña y fiestas. A lo largo de las festividades, la gente elogió al Sol joven como símbolo del comienzo de una vida mejor y renovada.

Komoeditsa

El día del equinoccio de primavera (20 y 21 de marzo) era una festividad dedicada al comienzo del Año Nuevo, el encuentro de la primavera y la victoria sobre el frío invernal. Con el advenimiento del cristianismo, fue reemplazado y desplazado en el tiempo al comienzo del año según el calendario de la iglesia, ahora conocido como Maslenitsa. La fiesta pagana Komoyeditsa se celebraba durante dos semanas, una antes del equinoccio de primavera y la otra más tarde. En este momento, los eslavos honraron al sol fortalecido y ganando fuerza. Habiendo cambiado su nombre de niño Kolyada a Yarilo, el dios del sol ya era lo suficientemente fuerte como para derretir la nieve y despertar a la naturaleza de su sueño invernal.

El significado de la gran fiesta para nuestros antepasados

Durante la celebración, nuestros antepasados quemaban una efigie del invierno, porque a menudo no solo tenía frío, sino también hambre. Con el inicio de la primavera, el miedo a la personificación de la muerte fría en invierno desapareció. Para apaciguar a la primavera y asegurar su favor a las cosechas, se colocaron pedazos del pastel en las secciones descongeladas de los campos como un regalo para la Madre Primavera. En las fiestas festivas, los eslavos podían permitirse una buena comida para ganar fuerza para el trabajo durante la estación cálida. Celebrando las fiestas paganas de Año Nuevo en la primavera, bailaron bailes redondos, se divirtieron y prepararon comida de sacrificio para la mesa solemne: panqueques que, en su forma y color, se parecían al sol de primavera. Como los eslavos vivían en armonía con la naturaleza, veneraban su flora y fauna. El oso era un animal muy respetado e incluso deificado, por lo tanto, en la fiesta del inicio de la primavera, se le hizo un sacrificio en forma de panqueques. El nombre Komoyeditsa también está asociado con un oso, nuestros antepasados lo llamaron kom, de ahí el proverbio "el primer panqueque para komam", lo que significa que estaba destinado a los osos.

Kupaila o Kupala

El solsticio de verano (21 de junio) glorifica al dios sol, el poderoso y lleno de fuerza Kupail, que da fertilidad y una buena cosecha. Este gran día del año astronómico preside el verano paganovacaciones y es el comienzo del verano según el calendario solar. Los eslavos se regocijaron y se divirtieron, porque en este día pudieron descansar del trabajo duro y glorificar al sol. La gente bailaba alrededor del fuego sagrado, s altaba sobre él, purificándose así, y se bañaba en el río, cuyas aguas son especialmente curativas en este día. Las chicas adivinaron a su prometido y flotaron coronas de hierbas aromáticas y flores de verano. Decoraron el abedul con flores y cintas: el árbol, debido a su hermosa y magnífica decoración, era un símbolo de fertilidad. En este día, todos los elementos tienen un poder curativo especial. Sabiendo qué fiestas paganas están asociadas con la magia de la naturaleza, los magos de Kupala prepararon todo tipo de hierbas, flores, raíces, rocío vespertino y matutino.

La magia de una noche mágica

Los magos eslavos realizaron muchos rituales para obtener el favor de Kupaila. En una noche mágica, recorrieron los campos espigados, cantando hechizos de espíritus malignos y pidiendo una rica cosecha. En Kupala, nuestros antepasados querían encontrar una flor de helecho mágica que florece solo en esta noche fabulosa, es capaz de hacer milagros y ayuda a encontrar el tesoro. Muchos cuentos populares están asociados con la búsqueda de un helecho en flor en Kupala, lo que significa que las fiestas paganas tenían algo mágico. Por supuesto, sabemos que esta planta milenaria no florece. Y el resplandor, tomado por los afortunados por un florecimiento mágico, es provocado por organismos fosforescentes, a veces presentes en las hojas de los helechos. ¿Pero la noche y la búsqueda se vuelven menos fascinantes?

Primavera

Una fiesta dedicada al equinoccio de otoño (21 de septiembre), el final de la cosecha y el comienzo del otoño astronómico. Las festividades duraban dos semanas, la primera hasta el equinoccio (verano indio) - durante este período se contaba la cosecha y se planificaba su consumo hasta el futuro. El segundo es después del equinoccio de otoño. En estas fiestas, nuestros antepasados honraron al sabio y anciano sol Svetovit, agradecieron a la deidad por una generosa cosecha y realizaron rituales para que el próximo año fuera fértil. Al encontrarse con el otoño y despedir el verano, los eslavos encendieron hogueras y bailaron danzas redondas, apagaron el viejo fuego en sus viviendas y encendieron uno nuevo. Decoraron las casas con gavillas de trigo y hornearon varios pasteles de la cosecha para la mesa festiva. La celebración se llevó a cabo a gran escala, y las mesas estaban repletas de platos, la gente agradeció a Svetovit por su generosidad de esta manera.

Nuestros días

Con el advenimiento del cristianismo, las antiguas tradiciones de nuestros antepasados prácticamente desaparecieron, porque a menudo se plantaba una nueva religión no con una palabra amable, sino con fuego y espada. Sin embargo, la memoria de la gente es fuerte, y la iglesia no pudo destruir algunas tradiciones y días festivos, por lo que simplemente estuvo de acuerdo con ellos, reemplazando el significado y el nombre. ¿Qué festividades paganas se han fusionado con las cristianas, habiendo sufrido cambios y, a menudo, un cambio en el tiempo? Resulta que todos los principales: Kolyada - el nacimiento del Sol - 21 de diciembre (Navidad católica 4 días después), Komoyeditsa - 20-21 de marzo (Carnaval - semana del queso, desplazada en el tiempo hasta el comienzo del año debido al ayuno de Pascua),Kupail - 21 de junio (Ivan Kupala, el rito cristiano está ligado al cumpleaños de Iván el Bautista). Veresen - 21 de septiembre (Natividad de la Santísima Virgen María). Entonces, a pesar de los siglos pasados y el cambio de religión, las festividades eslavas originales, aunque en una forma modificada, continúan existiendo, y cualquiera que se preocupe por la historia de su pueblo puede revivirlas.